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  • Writer's pictureLou Hernández

24-03-24 - 當天堂轉身 馬可福音15章

MESSAGE BY PASTOR ROB INRIG FROM

BETHANY BAPTIST IN RICHMOND, BC.


當我們進入馬可福音的第15和第16章時,我們揭曉了世界上至關重要的事件。上帝為世界帶來拯救;一個祂知道我們會選擇走得極其錯誤的世界。這一切對上帝並不奇怪,因此,正如我們所告知的,在世界的根基立定之前,祂已經設定了拯救計劃。一個拯救計劃將我們帶到了十字架前,每個人都需要對我們所看到的做出決定。

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起初,我們可能會認為,關於彼拉多及其與猶太人打交道的一些事件是毫無意義的。畢竟,他代表著強大的羅馬。作為佔領者,如果他們決定釋放軍事力量,沒有一個猶太人會活著離開。羅馬人並不是通過善意和談判取得勝利的,而是通過武力。他們一次又一次地證明了這一點。所以當涉及到對耶穌的釘十字架時,法利賽人和文士們如何能夠發揮影響力,甚至被聽取呢?如果彼拉多知道耶穌是一個被冤枉的無辜之人,而我們一次又一次地看到他確實知道,那麼他為什麼不告訴他們:[你們只是一隻無關緊要的跳蚤對獅子說話。 一個無法要求任何事情的刺激物。 你所要求的事情,你所要求的事情是不會發生的]。


除非它們將會發生,因為正如猶太人所知道的那樣,彼拉多並不是從一個強而有力的地位發言。由於他之前的行動,彼拉多與提比留·該撒的關係非常脆弱,掌握權力的猶太人也知道這一點。


那麼,是什麼愚蠢的行動使得彼拉多如此難堪,以至於不得不步步小心呢?猶太歷史學家約瑟夫斯幫助我們解答這個問題。諷刺的是,他的第一個錯誤是試圖展示羅馬的強大。他通過讓自己的士兵穿過耶路撒冷,炫耀著印有凱撒形象的彩色旗幟,這些旗幟後來被張貼在城市的各處。雖然這可能是一個羅馬人的好行為,但絕對不是一個猶太人的好行為。上帝在十誡中清楚地說,[你不可為自己雕刻偶像]。而這些印有凱撒形象的旗幟在他們周圍飄揚和張貼,就像在覺醒的公牛面前揮舞的紅布一樣。猶太人對此感到憤怒,他們派遣代表團到凱撒利亞,要求將這些旗幟移除,但彼拉多為了展示自己的權力,要求這個和平的代表團在競技場集合。在那個地方,彼拉多要求他們立即結束反對。如果他們不這樣做,他將讓圍繞著他們的士兵砍斷他們的頭。


按照他的計算,這應該結束所有的抗議,但彼拉多沒有預料到他們的反應。代表團沒有因恐懼而屈服,相反,他們躺在地上,露出脖子,讓他這樣做,因為他們不會從他們的要求上退縮。最終,彼拉多被迫屈服,從耶路撒冷撤回這些形象。可以想象,這種權力的挫敗對彼拉多來說並不是一個好的形象。


他與猶太人的第二次對抗同樣糟糕。彼拉多決定修建一條將水從凱撒利亞運到耶路撒冷的渠道。這是個好主意,但執行不當。為了籌措資金,彼拉多洗劫了猶太的庫房,使用神聖的錢財來實現這一目標。這個行動再次引起了憤怒。當人們集會抗議時,彼拉多不想再遭受另一次可恥的失敗。這一次,他讓他的士兵伪装成平民,然後命令他們進入人群,打死那些反對他的人。不幸的是,這兩件事件都讓一個不悅的提比留感到不滿。


讀到這裡,你可能期望彼拉多已經認知這樣的行動並不受凱撒歡迎,但他沒有。所以他再次陷入泥潭,這是他的第三次重大失誤,在耶路撒冷的安東尼堡內掛起了印有凱撒形象的盾牌。當猶太人發現他所做的事情時,這一次他們繞過了彼拉多,直接去了羅馬的提比留那裡。


這些事件使彼拉多處於非常危險的境地。在這種背景下,猶太人要求處置耶穌,這是彼拉多竭盡全力避免的困境。但不管他怎麼努力,他很快就發現,沒有辦法擺脫之前的失誤。


一次又一次,事實上是4或5次,彼拉多試圖擺脫這個“耶穌”的困境。他知道耶穌是無辜的,他說:“我查不出他有什麼罪來”(約翰福音18:38)。他的妻子也告訴他她的夢,告訴他,“這義人的事,你一點不可管”(馬太福音27:19)。所以他試圖,宣佈他對他沒有發現任何錯誤,然後把他送去交給希律處理。當這些努力失敗時,他試圖滿足猶太人,通過給耶穌施以可怕的鞭打。他希望當人群看到所做的事情時,他們的噬血慾望會得到滿足。除此之外,彼拉多改變了他的策略。當他第一次呈現耶穌時,他說:“這是你們的王”(約翰福音19:14)。現在不是這樣 - 現在他試圖降溫,說:“你們看這個人”(約翰福音19:5),他希望他們將耶穌視為不過是一個普通人。


一個被羞辱的人,一個被迫受苦的人。他們的人性肯定會明白,所做的已經足夠了,他們可以到此為止。但他沒有說服他們,這迫使他打出了他所擁有的最後一張牌,這肯定足以挽回局面。提供一個被無可否認地可惡的人,以便讓一個無可否認地善良的人脫身。


但猶太人對此有了答案,這迫使彼拉多不得不行動,儘管他說,“為什麼呢?他做了什麼惡事呢?”(馬太福音27:23)從此,彼拉多想要釋放耶穌,無奈猶太人喊著說:若釋放這個人,就不是該撒的忠臣(原文作朋友)。凡以自己為王的,就是背叛該撒了。](約翰福音19:12)。”背叛凱撒”不是他想讓提比留聽到的事情。雖然他獨自掌握著對耶穌生命的權力,但這位領導人比較膽小,而不是有原則的,正如馬可福音15:15告訴我們的那樣,”要叫眾人喜悅”,彼拉多拿了一個盆來洗他的手,試圖逃避他的罪惡。最後,他只能接受這個現實:隨著人們對十字架的要求,一些釘子和一把錘子是唯一能滿足他們的解決方案。

不要錯過猶太人領袖的虛偽。他們對耶穌的指控是褻瀆,但他們真正的控罪是耶穌揭露了他們邪惡的心。如果那些認為自己忠於上帝話語的人想要執行褻瀆的懲罰,他們應該按照利未記所述的去做,“那褻瀆耶和華名的,必被治死;全會眾總要用石頭打死他”(利未記24:16)。但到了這個時候,猶太公會已經失去了在沒有羅馬批准的情況下進行死刑的權力。這並不意味著他們不能處決罪犯;這意味著他們必須在羅馬法律體系的範圍內工作。


這意味著釘十字架,這與約翰在提醒我們時所說的神的拯救相平行,“摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來”(約翰福音3:14)。


被高舉的過程是這樣說地:兵丁把耶穌帶進衙門院裡,叫齊了全營的兵。他們給他穿上紫袍,又用荊棘編做冠冕給他戴上,就慶賀他說:恭喜,猶太人的王啊!又拿一根葦子打他的頭,吐唾沫在他臉上,屈膝拜他。戲弄完了,就給他脫了紫袍,仍穿上他自己的衣服,帶他出去,要釘十字架。(馬可福音15:16-20)


在這裡我們讀到的過程有兩個情景,一個是顯而易見的,另一個則有待發現:


這些事件引導我們看到接下來的事情:

卑劣者


得勝者

人群 - 張大嘴巴大聲吶喊

神的羔羊 - 不開口的羔羊

被眾人大聲嘲笑和嘶吼

被少數人禱告-“那門是窄的,路是小的”(馬可福音 7:14)

身披嘲弄的紫袍

穿戴著神愛的血紅寬恕

脫衣以嘲弄

被脫衣以拯救

帶來流血的荊棘冠冕

奠定於祂流出的寶血的冠冕

嘲弄般的讚美屈膝

屈膝頌揚的讚美

地獄的輕蔑唾沫

天堂的勝利頌歌

一根將毆打的葦子

一根將統治的權杖

有一個古利奈人西門,就是亞力山大和魯孚的父親,從鄉下來,經過那地方,他們就勉強他同去,好背著耶穌的十字架。他們帶耶穌到了各各他地方(各各他翻出來就是髑髏地),拿沒藥調和的酒給耶穌,他卻不受。於是將他釘在十字架


上,拈鬮分他的衣服,看是誰得什麼。釘他在十字架上是巳初的時候。在上面有他的罪狀,寫的是:猶太人的王。他們又把兩個強盜和他同釘十字架,一個在右邊,一個在左邊。(有古卷在此有:這就應了經上的話說:他被列在罪犯之中。)從那裡經過的人辱罵他,搖著頭說:咳!你這拆毀聖殿、三日又建造起來的,可以救自己,從十字架上下來吧!祭司長和文士也是這樣戲弄他,彼此說:他救了別人,不能救自己。以色列的王基督,現在可以從十字架上下來,叫我們看見,就信了。那和他同釘的人也是譏誚他。 (馬可福音15:21-32)


讓我們再次來看一下剛才讀到的兩個觀點,來看看十字架。一方面是一個定罪的十字架,另一方面是一個使人更新的十字架:

個定罪的十字架


一個使人更新的十字架

被舉起以殺人的十字架

被舉起以帶來永恆的生命的十字架

以髑髏之地宣告“死亡勝利”

以髑髏之地宣告“死亡被消滅”

提供廉價的酒來減輕痛苦

提供豐盛的酒 - 神的愛給予終結一切痛苦

衣服被剝奪和帶走

神的義袍賜予

強盜被定罪

一個強盜被改變

毀壞的石頭聖殿

一個新的肉體聖殿來臨,遠超過石頭

人的指控 - 不能拯救自己

神的歡呼 - 不願拯救自己,所以別人會被拯救

接下來,我們讀:

從午正到申初,遍地都黑暗了。申初的時候,耶穌大聲喊著說:以羅伊!以羅伊!拉馬撒巴各大尼?翻出來就是:我的神!我的神!為什麼離棄我?旁邊站著的人,有的聽見就說:看哪,他叫以利亞呢!有一個人跑去,把海絨蘸滿了醋,綁在葦子上,送給他喝,說:且等著,看以利亞來不來把他取下。耶穌大聲喊叫,氣就斷了。殿裡的幔子從上到下裂為兩半。對面站著的百夫長看見耶穌這樣喊叫(有古卷沒有喊叫二字)斷氣,就說:這人真是神的兒子!


雖然他們看不見,但神實際上是將剛才看到的事情與多年前神解救以色列人出埃及時所給予的拯救連接在一起。(出埃及記 10 章)


耶和華對摩西說:你向天伸杖,使埃及地黑暗;這黑暗似乎摸得著。摩西向天伸杖,埃及遍地就烏黑了三天。三天之久,人不能相見。(出埃及記10:21-23)


在那三天的深沉黑暗之後,不久就會來到每一個長子的死亡。死亡降臨到所有沒有被神的逾越節羔羊血覆蓋的人身上。然而對於那些被羔羊血保護的人來說,是解救和通向全新生命的通道。這種解救是暫時的,而在十字架上由神的逾越節羔羊完成的解救是永恆的。


神以完全的方式實現了在埃及預示的事情 - 這一次在三個小時的黑暗之後,為那些接受羔羊流出的血的人提供了從罪惡中的解救,一勞永逸,這羔羊是神的獨生子,神的逾越節羔羊。


值得注意的是,在黑暗和耶穌宣告最後的話語之後,我們被告知將分隔聖所至至聖所的帷幔被徹底撕裂開來。在至聖所裡,神的同在居住,在這裡每年只有在贖罪日這一天,一位被祝聖的大祭司才被允許穿過帷幔進入,為罪的赦免而獻祭。但現在,出現了完全不同的事情,全新的事物。這個帷幔,從上到下被撕裂開來,根據《米訓》的描述,由72根繩子編織而成,厚度約10厘米(4英寸),高度18米(60英尺),寬度9米(30英尺)。它如此沉重,需要300名祭司將其放置好。這就是說,只有神能夠撕裂像這樣的帷幔。


在那一刻,隨著帷幔的撕裂,我們接近神的方式完全改變了。


不再需要每年獻祭。不再需要人類祭司替我們轉求。不再有人被排除在外。帷幔被撕裂成兩半,神的信息是明確的 - 你可以隨時靠近,無論你曾經在哪裡,無論你做過什麼,你都可以來到這裡,得到寬恕和潔淨,這樣,被耶穌的寶血覆蓋,你可以進到神的面前。

耶穌的寶血赦免了我們的罪,祂的寶血使我們在聖潔的神面前蒙悅納,不是因為我們比較好,而是因為我們站在耶穌的義中,而不是我們自己的義。

但這裡有個問題,為什麼要有十字架?更具體地說,為什麼要有血?保羅告訴我們: 若不流血,罪就不得赦免了。(希伯來書9:22)但希伯來書告訴我們,“因為公牛和山羊的血,斷不能除罪……但是……我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所,是藉著他給我們開了一條又新又活的路”(希伯來書 10:4, 19-20)。那麼為什麼要有血?答案就在於盟約。在《創世記》12-17章,神來到亞伯拉罕面前,對他做出了關於他將要擁有的土地、他將要得到的祝福以及將要出生的後裔的應許 - 透過他,萬國都要蒙福。


偉大的應許,但亞伯拉罕怎樣才能知道這些事實上會發生呢?在創世記15:8中,我們讀到:“主耶和華啊,我怎能知道必得這地為業呢?”神的回應是:“你為我取一隻三年的母牛,一隻三年的母山羊,一隻三年的公綿羊,一隻斑鳩,一隻雛鴿。”在這個回答中,亞伯拉罕立即知道,神要與他立約,這意味著要流血。起初,我猜他可能很興奮,但我想他很快就會感到恐懼,因為沒不流血就能簽訂的盟約,事實上,在希伯來語中,你不是”締結”盟約,而是”切剖”盟約。你如何能與神”切剖”盟約,而且可能遵守?


問題在於,盟約是由兩個方進入的協議,通過殺死動物來加以確認的。被殺的動物被剖成兩半,各部分相距遠離,它們的血流淌在兩部分之間的路徑上。然後,每個方都會獨自穿過這道血,表示如果其中一方違反了盟約,犯錯的一方將以自己的血來償還。也許現在你可以想象為什麼亞伯拉罕對與神締結盟約感到有些焦慮了。


但這個故事特別精彩的地方在於這裡。《創世記》15告訴我們,當動物被殺並被分開時,神穿過了這些血,祂確認了自己在盟約中的一部分,但然後祂做了出乎意料的事情,讓亞伯拉罕入睡。然後,神再次穿過了那些血。神將盟約完全建立在自己身上,亞伯拉罕對於保持盟約毫無作用。如果盟約被違反,需要付出血的代價,神將支付。當亞伯拉罕及其後裔未能履行盟約的要求時,神將其視為自己的責任來支付亞伯拉罕無力支付的代價。


因此,我們看到耶穌在十字架上,祂將使我們與神隔離的罪負承擔在自己身上。祂以血付出了我們絕對無法支付的代價。我們的罪,無論我們認為它多麼微小;我們的罪,無論我們知道它有多大,都已經被耶穌在十字架上的犧牲完全償清。為所有願意來到祂面前,承認祂為救主並接受祂為我們所做的支付的人支付全額。除了耶穌之外,沒有人配得支付罪債,使我們在神眼中成為義人。我們的寬恕不是建立在我們的善行上,而是建立在祂的善行上。正如神的話告訴我們的那樣,“所有的義都像污穢的衣服”(以賽亞書 64:6),或者“沒有義人,連一個也沒有”(羅馬書 3:10)。你們得在基督耶穌裡,是本乎神,神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖(哥林多前書 1:30)。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了(羅馬書 5:8)。


有趣的是,馬可選擇忽略了耶穌死亡周圍的一些其他事件。例如,就像馬太告訴我們的那樣:“地也震動,磐石也崩裂,墳墓也開了,已睡聖徒的身體多有起來的。到耶穌復活以後,他們從墳墓裡出來,進了聖城,向許多人顯現。”(馬太福音 27:51-53)。考慮到提到的這些壯觀現象,你可能會認為它們會被提及。也許不是地震和石頭崩裂,但墳墓打開和死人復活呢?


對馬可來說,盡管那些事情很令人驚訝,但與一條撕裂的帷幕相比,它們顯得相形見絀,這條帷幕說明了一切:神的盟約從未被打破。通過耶穌的血所提供的,我們今天仍然可以接近祂。


羅馬百夫長的聲音總結了他所見到的:“這真是神的兒子了。”


就像其他人一樣,他完全不知道他所目睹的事情,即將被看作是一種“現在”的形式,一種他們無法想象的出現。


回到1976年,有一個名為《拿撒勒的耶穌》的電視迷你劇集。主演是羅伯特·鮑威爾飾演耶穌,奧利維亞·哈西飾演他的母親瑪麗,安妮·班克羅夫特飾演抹大拉的瑪利亞。


對於百夫長的角色,他們選擇了厄尼斯特·博格納,他非常認真地扮演了這個角色。拍攝那天的天氣寒冷陰沉,由於攝影機要專注於百夫長站在十字架腳下的畫面,所以飾演耶穌的鮑威爾不需要在場。


為了幫助他集中注意力,導演在攝影師旁邊的一些景物上標上了一個“X”,並告訴博格納將其視為自己在觀看基督。博格納說,出於某種原因,那天他感到不安,因此他要求“有人從聖經上朗讀耶穌在十字架上掛著時所說的話”。


導演找到了一本聖經,翻到路加福音,然後示意攝影機開始捕捉畫面,同時他朗讀了聖經中的文字。博格納盯著粉筆劃處,試圖想像那天百夫長的心情。當他聽到耶穌對盜賊說的話時:「我實在告訴你,今天你要同我在樂園裡了。」他想像百夫長在心裡想著:“如果耶穌能原諒那個罪犯,那麼祂也會原諒我。”


在這一刻,博格納寫道:“然後,奇蹟發生了。當我凝視著上方時,我突然看到了耶穌的面容,栩栩如生,清晰可見。這不是我習慣看到的羅伯特·鮑威爾的臉,而是我所知道的最美麗、最溫柔的面容。被痛苦烙印,被汗水浸濕,從深深的荊棘上流下的血,他的臉上仍然充滿了憐憫。他透過悲傷的眼睛凝視著我,表情充滿了無法描述的愛。”


然後,他的呼喊在沙漠風中響起。不是導演從聖經中朗讀的聲音,而是耶穌自己的聲音:[父啊,我將我的靈魂交托在你的手中。]


我驚歎地看著耶穌的頭側過去。我知道他已經死了。一股可怕的悲傷在我心中湧現,完全不顧攝影機,我開始無法控制地哭泣起來。


導演大喊“停!”博格納回過頭去看,發現奧利維亞·哈西和安妮·班克羅夫特也在哭泣。我擦了擦眼睛,再次抬頭看到我看到耶穌的地方……但他已經不在了。


博格納以這些話作為他的結語:[自那以後,我已經不是完全相同的人。我相信我更認真地對待我的信仰。就像兩千年前那個百夫長所學到的一樣,我也發現,你無法接近耶穌而不被改變。]


博格尼的經歷帶給他什麼?是迷戀嗎?似乎是。感激嗎?我認為他的眼淚告訴了我們這一點。


但是迷戀和感激可能會使我們變得更好,但它們不能讓我們成為新的人。只有轉化才能做到這一點。轉化意味著來到耶穌的十字架前,不是來看,而是來跪拜。來到這裡,認識並擁有我們的罪,並向耶穌跪拜,接受他因為他所流的血所能給予的寬恕。在這個過程中,我們成為了聖經所稱的“重生”,就像耶穌對尼哥底母所說的:[我實實在在地告訴你,人若不重生,就不能見神的國。](約翰福音 3:3)。>>


藉耶穌基督從死裡復活,重生了我們,叫我們有活潑的盼望。(彼得前書 1:3)






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